本書的作者長子出生後，因為孩子有嚴重過敏經常住院，而去學習護理，考上證照，從事護理工作。有多年護理師經驗後，因為先生罹患癌症復發選擇在家安寧，辭職在家照顧半年。先生死後出家，經過嚴格的修行成為僧侶。重新回到職場擔任護理師，由於深諳佛法，專注於精神科病人與臨終照護現場的心靈陪伴與指引。
本書第一章講解臨終現象，陪伴家屬的身心感受，病人臨終以及往生時家屬如何面對與處置。提供專業的臨終陪伴知識外，兼顧了陪伴者的心理需求。
第二章講解她如何從一位資深護理師，在照顧罹癌居家安寧的先生以後，決定出家而成為臨終照護的宗教師。身為護理師，她在醫院見過許多死亡，通常都是到死亡那一刻還不曾停止醫療。她質疑末期病人這樣積極的追求治療，病人什麼都吃不下、哪裡都去不了、整天只能躺在床上直到在醫院死亡，這個過程有何意義？
但是聽到罹患大腸癌接受過手術、化療的先生在三年後復發時，決定不接受醫療順其自然的決定，她仍然震驚而憤怒。還好，最後尊重了堅持己見的先生。先生在過了一年半的自由自在生活以後，人生最後的半年在家安寧，作者辭去工作全職照顧。
這段歷程，對作者有很大的啟發，她終於明白沒有醫療介入的自然死亡是什麼樣貌。照顧過程自然也是很辛苦，需要其他人的協力，但是先生沒有多受醫療的折磨，安詳的自然往生，沒有住過院，每天與家人一同生活。除了最後的日子，他一直保有生活的樂趣與尊嚴。
但是親友、鄰居們對於病人不就醫完全無法接受，作者需要不斷的向外人解釋這是病人的心願。即使是如此，作者在後記竟然提到有一段時間，她曾經自責：「自己害死了先生」。
原來死亡不只是社會禁忌，根本就是人心的枷鎖。涉及死亡，這麼令人糾結，不論怎麼做，都可能讓生者自責。
作者的先生可說是一位菩薩，因為他的堅持，帶給太太這麼重要的人生體驗與啟發，才有這本書的出版，以及作者日後對日本社會的重大貢獻。
作者在先生七七四十九天的法事之後，突然萌生出家的念頭。她大學時期的一個心願，突然重新閃現。她曾經去中國交換留學一年，走過玄奘法師求經之路，留下深刻體驗，感受到自己前世曾經是僧侶。
之後的章節提到她出家以後，開始從事臨終關懷的工作，並且到處演講，加強民眾的死亡識能。在家庭訪視中，提供病人和家屬的心靈照顧。這部分的內容也是相當具有啟發性，因為人們通常不擅長傾聽，所以病人也沒有機會訴說心理的恐懼或者疑問。而面對死亡時，心靈層次的照顧其實比身體的照顧更為重要。
本書在２０１７年完稿，２０２２年在台灣出版。書中提到她多次來台灣訪問，向台北的大悲學苑臨床宗教師學習，對台灣臨床宗教師的培訓與制度有很詳細的描述與高度的讚譽。她在日本則成立了「大慈學苑」，推廣類似的工作。
本書一開始講了一個故事，不禁苦笑，原來日本的醫師也會這樣說話。
有位老奶奶，身體越來越衰弱、吃的越來越少，身為護理師的作者告訴家屬：「可以做胃造口人工餵食。不過，越吃越少也可能是老衰邁向人生終點的自然現象，奶奶並不會像我們一樣感覺肚子餓的痛苦。」家屬紛紛表達贊同：「奶奶高齡九十五歲，一輩子都很努力呢！此生了無遺憾了！」
沒想到醫師來診查時，家屬問醫師：「如果不做胃造口，會怎麼樣呢？」醫師回答：「病人無法進食，最後就會餓死。」聽到這句話，所有家屬都倒抽一口氣，趕緊說：「麻煩您幫忙做胃造口吧！」這是「飲食的迷思」。
說到底，人們無法善終來自於兩個框架：死亡的禁忌與飲食的迷思。破解之道，學習死亡識能、討論生死議題，尊重病人感受、不要強迫餵食。
註：
一、我想連小學生都知道餓死的定義是什麼（身體健康，想吃沒得吃），但是醫師和民眾都會把臨終的不吃不喝當成餓死，真是不可思議。
二、無效醫療氾濫，人們難以善終。是西醫死亡教育不足，民眾死亡識能不足所造成的共業，需要大家一起覺醒，一起改變。
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